Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1432 昙无德律部杂羯磨 大正新修大藏经数位版, No. 1432 昙无德律部杂羯磨 曹魏 康僧铠译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1432 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 昙无德律部杂羯磨

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宫】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB01060 U+F0424 U+24D32composition[病-丙+干] CBETA CHARACTER CB01727 U+F06BF U+2E5BAcomposition[袖-由+著] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1432 [Nos. 1433, 1434; cf. No. 1428] 昙无德律部杂羯<anchor xml:id="nkr_note_orig_1041007" n="1041007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1041007" n="1041007"/><anchor xml:id="beg1041007" n="1041007"/>磨<anchor xml:id="end1041007"/>《四分》 曹魏天竺三藏康僧铠译 比丘羯磨1 诸结戒法诸结戒法第一

结戒场文两界不得幷。若欲大界内安戒场者，先竖戒场，四方内相外相相去一肘。使人唱 内一周竟，言“此是内相，彼为外相”。如是第二、第三唱。众中堪能羯磨者结。不得受欲，以未结界故。

大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方小界相。 若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内 结作戒场。白如是。

大德僧听！此住处比丘某 甲，唱四方小界相。僧今于此四方小界相内 结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方小界相 内结作戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于 此四方小界相内结作戒场竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

结大戒文应次结大界。先标榜四方大界定相，墙周外不用远，喜妨佈萨人。三唱。众中 堪使羯磨者结。亦不得受欲，以未结界故。

大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。 若僧时到僧忍听，僧今于此四方大界相内 结大界，同一住处，同一说戒。白如是。

大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。 僧今于此四方大界相内结大界，同一住处， 同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方大界相 内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不 忍者说。僧已忍于此四方大界相内，同一住 处，同一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如 是持。

结不失衣界文不失衣界更无别相，依大界相结，故言此住处。

大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧 时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。 白如是。

大德僧听！此住处同一住处，同一说 戒。僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老 忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣 界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已 忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村 外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。若二界相近，应留中 间，不得相接。若欲解界，应先解不失衣界，却解大界。不得隔驶流水，或时能断渡，除常有桥樑耳。

解不失衣界文

大德僧听！此住处比丘，同 一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解 不失衣界。白如是。

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒， 僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处， 同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。 僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

解大界文

大德僧听！此住处比丘，同一住 处，同一说戒。若僧时到僧忍听，今解大界。白 如是。

大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒， 僧今解大界。谁诸长老忍僧同一住处，同一 说戒，解大界者默然，谁不忍者说。僧已忍同 一住处，同一说戒，解大界竟。僧忍，默然故，是 事如是持。

解戒场文

大德僧听！今有尔所比丘集，若 僧时到僧忍听，僧今解此处戒场。白如是。

大 德僧听！今有尔许比丘集，僧今解此处戒场。 谁诸长老忍僧解此处戒场者默然，谁不忍 者说。僧已忍解此处戒场竟。僧忍，默然故，是 事如是持。

佈萨日及自恣日在道行若不和合 结坐处小界文

大德僧听！诸比丘坐处已 满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧今 于此坐处结小界。白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今于此坐处 结小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处结 小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比 丘坐处结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

即还解此小界文

大德僧听！齐如是比丘 坐处。若僧时到僧忍听，僧今解此坐处小界。 白如是。

大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今解 此坐处小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处， 解此坐处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍 齐如是比丘坐处，解此坐处小界竟。僧忍，默 然故，是事如是持。

 2 受戒法受戒法第二

度沙弥法若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房语令知已与剃发。和合，当作白。 白已，然後与剃发。当作如是白：

大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时 到僧忍听，与某甲剃发。白如是。若僧伽蓝中度令出家，当白 一切僧；白已，听与出家。当作如是白：

大德僧听！此某甲，从某甲求 出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。 作如是白已，与出家。教使著袈裟，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，当教如是语：

我某甲，尽 形寿皈依佛，皈依法，皈依僧。随佛出家，某 甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。 第二、第三，亦如是说。

我某甲，皈依佛，皈依法，皈依僧。随佛 出家竟，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是 我世尊。第二、第三，亦如是说，当受戒。

尽形寿不得杀生。是沙 弥戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得盗。是沙弥 戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得婬。是沙弥戒， 能持不？答言“能”。

尽形寿不得妄语。是沙弥戒， 能持不？答言“能”。

尽形寿不得饮酒。是沙弥戒， 能持不？答言“能”。

尽形寿不得著花鬘、香油涂 身。是沙弥戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得歌 舞倡伎及往观听。是沙弥戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得高大床上坐。是沙弥戒，能持不？ 答言“能”。

尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持 不？答言“能”。

尽形寿不得捉持生像严饰宝物。 是沙弥戒，能持不？答言“能”。

此是沙弥十戒，尽 形寿不得犯。

汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、 法宝、比丘僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝佐众 事。

请和上文

大德一心念！我某甲，请大德为 和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得 受具足戒。第二、第三，亦如是说。和上应语言“可尔”、若言“好尔”。众僧应安欲受具足者離闻处、著见 处，时戒师应问：众中谁能为某甲作教授师？若有者，答言“我能”。戒师应 作白：大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。若 僧时到僧忍听，某甲作教授师。白如是。教授师应 往受戒人所，问言：此安陀会、鬱多罗僧、僧伽梨、钵，是衣 钵是汝有不？答言“是”。应语言：善男子听！今是真实诚 时，实言实，不实当言不实。汝曾作比丘不？ 若言“作”。持戒淸净不？如法还戒不？不犯净 行尼不？不贼心受戒不？不破内外道不？非黄 门不？不杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧不？汝非非 人不？非畜牲不？非二根不？汝字何等？和上 字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？ 汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈 夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、漧痟、癫 狂病。汝有如是病不？答言“无”。应语言：如我今问汝， 僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当 如是答。教授师如是问已，还僧中如常威仪，至舒手及处立，应作如是白：

大德僧 听！此某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧 忍听，我问已，听将来。白如是。教授师应唤受戒人言“汝来”。来已，为 捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前长跪，合掌。教授应教乞戒，作如是乞：

大德僧听！我 某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从僧乞 受具足戒，和上某甲。愿僧济渡我，慈愍故。 第二、第三，亦如是说。时戒师应作白：

大德僧听！此某甲，从某甲求 受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和 上某甲。若僧时到僧忍听，我问内法。白 如是。

善男子听！今是真诚时，实语时，随所问汝，汝 当随实答。汝曾作比丘不？若言“作”。持戒淸净 不？如法还戒不？不犯净行尼不？不贼心受戒 不？不破内外道不？非黄门不？不杀父、杀母、杀 阿罗汉、破僧不？汝非非人不？非畜牲不？非二 根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三 衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴 不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病： 癞、痈疽、白癞、漧痟、顚狂。汝有如是病不？若言“无”。应 作白四羯磨也。

大德僧听！此某甲，从某甲求受具 足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某 甲。自说淸净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。 若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，和上 某甲。白如是。

大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某 甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。自说淸 净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某 甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲 受具足戒，和上某甲者默然，谁不忍者说。是 初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲受具足戒竟， 和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

善男子 听！如来、无所著、等正觉说四波罗夷法，若比 丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得 犯婬欲，作不净行。若比丘犯婬欲，作不净行， 乃至共畜牲；非沙门，非释种子。汝是中尽形 寿不得作，能持不？答言“能”。

一切不得盗乃至 草葉。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教 人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若 埋、若壞色；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿 不得作，能持不？答言“能”。

一切不得故断众生 命，乃至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授 与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，若厌 祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子。 汝是中尽形寿不得作，能持不？答言“能”。

一切 不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实，非己有， 自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空 定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉 果，言天来、龙来、鬼神来供养；非沙门，非释 种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？答言“能”。

善男子听！如来、无所著、等正觉说四依法，比 丘出家依是出家人法。依粪扫衣，是比丘出 家人法。是中尽形寿，能持不？答言“能”。若得长 利：檀越送衣、割截衣、三种壞色衣，亦得受。

依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持 不？答言“能”。若得长利：若僧差食、檀越送食、月 八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越 请食，得受。

依树下坐，是比丘出家人法。是中 尽形寿，能持不？答言“能”。若得长利：别房、尖头 屋、小房、石室、两房一户，得受。

依腐烂药，是比 丘出家人法。是中尽形寿，能持不？答言“能”。若得 长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

汝已受戒竟， 白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿 阇梨如法，众僧具足。当善受教法，应劝化作 福治塔，供养众僧，和上、阿阇黎一切如法教， 不得违逆。应学问，诵经，勤求方便，于佛法中 得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。 汝始发心出家，功不唐捐，果报不断。馀所 未知，当问和上、阿阇黎。应令受戒人在前去。

受衣钵文

长老一心念！此僧伽梨若干条， 割截成，今受持，不離宿。第二、第三，亦如是说。馀二衣亦如是受。

长老一心念！此钵多罗应量器，今受持，常用 故。第二、第三，亦如是说。

请依止文

大德一心念！我某甲，请大德为 依止阿阇黎，愿大德为我作依止阿阇黎。我 依大德故，得住。第二、第三，亦如是说。师应言：莫放逸。若言“好”、 若言“去”，弟子答言“尔”。

 3 诸除罪法诸除罪法第三

乞覆藏羯磨文

大德僧听！我比丘某甲，犯 僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏 日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日 羯磨，慈愍故。第二、第三，亦如是说。

与覆藏羯磨文

大德僧听！比丘某甲，犯僧 残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日， 从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与 比丘某甲随覆藏日羯磨。白如是。

大德僧 听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲， 犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧 今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍 僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然，谁不 忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘某 甲随覆藏日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是 持。行覆藏者，有八事失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往馀寺不白，有客比丘来不白，有馀事出外 不白，寺内馀行者不白，病不遣信者白，一二三人共室宿，无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为 八事失宿。佛听半月半月说戒时白，应如是白。彼行覆藏者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白言：

大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比 丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯 磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲，已 行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我 行覆藏。

乞摩那埵羯磨文

大德僧听！我比丘某甲， 犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆 藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏 日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六 夜摩那埵羯磨。愿僧与我六夜摩那埵羯磨， 慈愍故。第二、第三，亦如是说。

与摩那埵羯磨文

大德僧听！比丘某甲，犯 僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏 日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲 随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从 僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听，今 与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘 某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯 磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘 某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨； 僧今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。谁诸长 老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默 然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与 比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故， 是事如是持。佛言：“听摩那埵比丘亦行如上诸事。”行摩那埵时，界内宿，常有僧，日日应如是偏露 右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白言：

大德僧听！我比丘某甲，犯僧残 罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日， 从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。 我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那 埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘 某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令 知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文

大德僧听！我比丘某甲，犯 僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏 日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日 羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩 那埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比 丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯 磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。第二、第三，亦如是说。

与出罪羯磨文

大德僧听！比丘某甲，犯僧 残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日， 已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆 藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六 夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那 埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从 僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比 丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘 某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯 磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘 某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧 已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某 甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧 今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与 比丘某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是 初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘某甲出罪羯磨 竟。僧忍，默然故，是事如是持。

犯捨堕衣于僧中捨文捨与僧时，往僧中，偏露右肩，脱革屣，向上坐礼，䠒跪合掌， 作如是言：

大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十 日，犯捨堕，今捨与僧。捨衣竟，即入僧中忏悔。

僧中忏悔文礼僧中已，右膝著地，合掌，作如是白：

大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过 十日，犯捨堕。此衣已捨与僧，罪今从僧忏悔。 第二、第三，亦如是说。即僧中至一比丘前，应作如是言：大德！受我忏悔。彼答 言“可尔”。

僧中受忏悔白文受忏悔者当作如是白言：

大德僧听！此比丘某甲，故畜尔许长衣过十 日，犯捨堕，今捨与僧。若僧时到僧忍听，我受 比丘某甲忏悔。白如是。作如是白已，应受忏悔。

即僧中一人前忏悔文

大德一心念！我比 丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯捨堕。此衣 已捨与僧，罪今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔 则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不 覆藏。大德忆念我淸净，戒身具足，淸净佈萨。 第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语如是言：自责汝心，生厌離。答 言“尔”。

僧还此比丘衣羯磨文

大德僧听！比丘某 甲，故畜尔许长衣过十日，犯捨堕，今与僧。 若僧时到僧忍听，僧今持此衣还此比丘某 甲。白如是。

大德僧听！比丘某甲，故畜尔许长衣过十日， 犯捨堕。今捨与僧，僧今持此衣还此比丘某 甲。谁诸长老忍僧持此衣还比丘某甲者默 然，谁不忍者说。僧已忍持此衣还此比丘某 甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。捨与三人、二人亦如上，忏悔 亦如上。三人、二人中受忏悔，亦如上所白。

捨与一人文应至淸净比丘，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著地，合掌，作如是言：

大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过 十日，犯捨堕。我今捨与大德，捨已当忏悔。

一人前忏悔文

大德一心念！我比丘某甲，故 畜尔许长衣过十日，犯捨堕。此衣已捨，罪今 从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔 不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我 淸净，戒身具足，淸净佈萨。第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应作如是 说：自责汝心，生厌離。答言“尔”。

犯馀轻罪向一比丘忏悔文应至一淸净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝著 地，合掌说罪名、说罪种，应作如是言：

大德一心念！我比丘某甲，犯某甲罪，今从大 德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安 乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我淸 净，戒身具足，淸净佈萨。第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语如是言：自 责汝心，生厌離。答言“尔”。向二人、三人忏亦如是上。二人中受忏者，应语边人 言：长老听我受比丘某甲忏。答言“听”。忏悔法亦如上。若欲 在僧中忏者，一人法亦如上说。

疑罪僧中发露文

大德僧听！我比丘某甲， 于所犯生疑，今白僧令知。须後无疑时，当如 法忏悔。第二、第三，亦如是说。向三人、二人、一人，亦如是说。

 4 说戒法说戒法第四

与欲淸净文

大德一心念！今众僧佈萨说 戒，比丘某甲亦佈萨说戒。我有佛法僧事、 若有瞻病事，我与欲及淸净，为我捉筹。病人有五 事与欲。若言“与汝欲”、若言“我说欲”、若言“为我说欲”、若现身相、若廣说，尽成与欲。不者，不成。

受欲及淸净文随能忆姓字多少，时得受。至僧中应如是说：

大德一心念！众多比丘有佛法僧事、若瞻病 事，我与众多比丘受欲及淸净，如法僧事，与 欲淸净，我为捉筹。

差教授尼人羯磨文

大德僧听！若僧时到 僧忍听，僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如 是。

大德僧听！僧今差比丘某甲教授比丘尼。 谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者 默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲教授 比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼差人往 尼寺中，应教集尼僧已，先为说八不可违法。何等为八？

一者，虽百岁比丘尼， 见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷净座具。 此法应尊重赞歎，尽形寿不得违。

二者，比丘尼不应骂比丘、诃责比丘，不应诽 谤言：破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞歎，尽 形寿不得违。

三者，比丘尼不应为比丘作擧、作忆念、作自 言，不应遮他见罪、说戒、自恣；不应诃比丘，比 丘应诃比丘尼。此法应尊重赞歎，尽形寿不 得违。

四者，式叉摩那学戒已，应从比丘僧乞受大 戒。此法应尊重赞歎，尽形寿不得违。

五者，比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月 行摩那埵。此法应尊重赞歎，尽形寿不得 违。

六者，比丘尼半月半月应从僧乞教授。此法 应尊重赞歎，尽形寿不得违。

七者，比丘尼不应在无比丘僧处夏安居。此 法应尊重赞歎，尽形寿不得违。

八者，比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事 自恣：见、闻、疑。此法应尊重赞歎，尽形寿不得 违。说八不违已，後随意说法。

佈萨说戒文佈萨日，若小食上、若大食上，上座应唱如是言：

今日佈萨日，某时，众僧集堂说戒。若四人、若过四人，应先 白已，然後说戒。若有三人、二人，各各相向说言：

长老一心念！今日众僧 十五日说戒，我某甲淸净。第二、第三，亦如是说。若独有一人，应心念口 言：

今日众僧十五日说戒，我某甲淸净。第二、第三，亦如是说。 八难事起及有馀缘略说戒文八难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、 非人难、恶虫难。馀缘者：大众集床座少、若众多病、大众集屋上覆盖不周、或天雨、若佈萨多、若多鬥诤 事、论阿毘说法夜已久。明相未出，应作羯磨说戒。若明相出，不得宿受欲淸净羯磨说戒。应随事远近，可 廣说戒便廣说，不者，如法治；可略说便略，不者，如法治。若难事近不略说，即应从座起去。略戒者：说序 已，馀者应言“僧常闻”。若说序四事已，馀者应言“僧常闻”。如是乃至九十事，馀者应言“僧常闻”。

 5 安居法安居法第五

僧差人分房羯磨文

大德僧听！若僧时到 僧忍听，僧今差比丘某甲分房舍卧具。白如 是。

大德僧听！僧今差比丘某甲分房舍卧具。谁 诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默 然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲分房舍 卧具竟。僧忍，默然故，是事如是持。分房法，先使管事人选 择一房取，馀白上座次第耳。

大德上座！如是房舍卧具，随意 所乐便取。先与上座房已，次第与第二、第三、第四乃至下座，法亦如是。若有馀长房者，应留客比丘 也。

安居文

长老一心念！我比丘某甲，依某聚落 某甲僧伽蓝某甲房，前三月夏安居。房舍壞， 修治故。第二、第三，亦如是说。依某甲持律，若有疑事，当往 问。後安居法，亦如是说。

受七日文

长老一心念！我比丘某甲，受七 日法出界外，为某甲事故，还此中安居，白长 老令知。第二、第三，亦如是说。

受过七日法文

大德僧听！我比丘某甲，受 过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲 事故，还此中安居。第二、第三，亦如是说。

与过七日羯磨文

大德僧听！若僧时到僧 忍听，比丘某甲受过七日法，若十五日、若一 月，出界外，为某甲事故，还此中安居。白如是。

大德僧听！比丘某甲受过七日法，若十五日、 若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。谁 诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法，若十 五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安 居者默然，谁不忍者说。僧已忍比丘某甲受 过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事 故，还此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

 6 自恣法自恣法第六

与欲自恣文

大德一心念！今日僧自恣，我 比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往，我与自 恣及欲。病人有五事与自恣。若言“与汝自恣”、若言“我说自恣”、若言“为我说自恣”、若现身相、若 廣说，尽成与自恣。不者，不成与自恣。

受自恣欲文随能忆性字多少得受。三说。至僧中应如是说言：

大德一心念！众多比丘病患不堪来，我与众 多比丘受欲自恣，如是僧事，与欲自恣。

僧差授自恣人羯磨文

大德僧听！若僧时 到僧忍听，僧今差比丘某甲作授自恣人。如 是白。

大德僧听！僧今差比丘某甲作授自恣人。谁 诸长老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者 默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲作授 自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

白僧自恣文

大德僧听！今日众僧自恣。若 僧时到僧忍听，僧和合自恣。白如是。作如是白已，然後自 恣。

众僧自恣文

大德一心念！众僧今日自恣， 我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德哀愍 语我，我若见罪，当如法忏悔。第二、第三，亦如是说。

若四人更互自恣文

长老一心念！今日众僧 自恣，我比丘某甲亦自恣，我淸净。第二、第三，亦如是说。若 三人、二人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。

今日众僧自恣，我比丘某 甲亦自恣，我淸净。第二、第三，亦如是说。自恣法，五人、若减五人，不得受欲。

有八难事起白僧各各三语自恣文

大德僧 听！僧有难事。若僧时到僧忍听，僧今各各三 语自恣。白如是。作如是白已，各各共三语自恣；再说，亦如是。若事近，不得各各 三语自恣，亦不得白，彼比丘即应以此难事故去。

白僧受功德衣文

大德僧听！今日众僧受 功德衣。若僧时到僧忍听，众和合受功 德衣。白如是。僧应问“谁能持功德衣者？”若言有能者，应差。

差持功德衣人羯磨文

大德僧听！若僧时 到僧忍听，今差比丘某甲为僧持功德衣。白 如是。

大德僧听！僧今差比丘某甲为僧持功德衣。 谁诸长老忍僧今差比丘某甲为僧持功德 衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲 为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

羯磨功德衣与持衣人文

大德僧听！此住 处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍 听，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当 持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如 是。

大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分； 僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持 此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长 老忍僧持此衣与比丘某甲，比丘某甲当持 此衣为僧受作功德衣，于此住处持者默然， 谁不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲，此 比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此 住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。

持功德衣人持衣众僧前文随诸比丘手得及衣，言得相了，应如是言：

此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作 功德衣，此衣众僧已受作功德衣。第二、第三，亦如是说。

众僧各受功德衣文

其受者已善受，此中 所有功德名称属我。彼应答言：“尔”。

出功德衣文

僧集？和合？未受大戒者出？不 来者说欲？僧今何所作为？应答言“出功德衣”。

大德僧 听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧 今和合出功德衣。如是白。

 7 分衣物法分衣物法第七

僧分衣物羯磨文

大德僧听！此住处若衣、 若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今 与比丘某甲，彼某甲当还与僧。白如是。

大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分； 僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长 老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧今 与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不 忍者说。僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与 僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。若住处有三人、二人得施衣 物，应留，各各相向，作如是说：

长老一心念！是住处得可分衣 物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我 受用。第二、第三，亦如是说。若独有一人，应心念口言：

是住处得可分衣 物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我受 用。第二、第三，亦如是说。

瞻病人持亡者衣物至僧中说文

大德僧听！ 比丘某甲此住处命过，所有衣钵、座具、针筒、 盛衣贮器，此住处现前僧应分。第二、第三，亦如是说。

羯磨亡者衣钵与看病人文

大德僧听！比 丘某甲命过，所有衣钵、座具、针筒、盛衣贮器， 现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与看病 人某甲。白如是。

大德僧听！比丘某甲命过，所有衣钵、座具、针 筒、盛衣贮器，现前僧应分；僧今与看病人某 甲。谁诸长老忍僧与看病人某甲衣钵、座具、 针筒、盛衣贮器者默然，谁不忍者说。僧已忍 与看病人某甲衣钵、座具、针筒、盛衣贮器竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

僧分亡者馀衣物羯磨文

大德僧听！比丘 某甲命过，所有若衣、若非衣现前僧应分。若 僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，彼某甲当 还与僧。白如是。

大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣， 现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还 与僧。谁诸长老忍比丘某甲命过，所有若 衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲， 彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已 忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。僧忍，默 然故，是事如是持。

若三人、二人分亡者衣物文若住处有三人、二人欲分亡者衣物，应各 各相向作如是言：

长老一心念！比丘某甲命过，所有若 衣、若非衣，现前僧应分。此住处无僧，是衣物 属我，我应受用。第二、第三，亦如是说。若独一人，心念口言：

比丘某甲 命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分。此住 处无僧，是衣物属我，我应受用。第二、第三，亦如是说。

 8 作净法作净法第八

结作净地文净地有四种：一者，檀越若经营人作僧伽蓝时处分。二者，若为作僧伽蓝，未施。 三者，僧伽蓝都无篱障及堑，若半有篱墙及堑。四者，僧作白二羯磨结。

大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作 净地。白如是。

大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍 僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。僧已 忍结某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是 持。若故僧伽蓝，疑先有净地，应解已然後更结。

差人监净地羯磨文彼如法作饮食、净菜葉、杨枝，如是等事。

大德僧听！若僧时到僧忍听，比丘某甲能为 僧作净法人。白如是。

大德僧听！比丘某甲能为僧作净法人。谁诸 长老忍比丘某甲作净法人者默然，谁不忍 者说。僧已忍比丘某甲作净法人竟。僧忍，默 然故，是事如是持。差作维那，敷僧卧具、分僧粥、分餠、分雨衣、处分沙弥、守僧 园人，如是等诸羯磨文同，但称事为异耳。

真实净施文

长老一心念！我某甲，有此长 衣未作净，今为净故施与长老，为真实净。 作真实施者，应问受施主然後得用。

辗转净施文

长老一心念！我比丘某甲，有 此长衣未作净，为辗转净，施与长老。彼受请者应如是语 言：长老一心念！汝有此长衣未作净，为辗转 净故施与我，我今受之。受已，当问彼言：汝施与谁？ 彼应言：施与某甲。受请者应语如此语：长老一心念！汝是长 衣未作净，为辗转净故施与我，我已受之。 是衣某甲已有，汝为某甲故护持，用时随意。 辗转净施者，若问、若不问，随意用。

受七日药文先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：

长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日 药，为共宿七日故，今于长老边受。第二、第三，亦如是说。

受尽形寿药文先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：

长老一心念！我比丘某甲有病，此尽形寿药， 为共宿长服故，今于长老边受。第二、第三，亦如是说。不经宿 不口受。

 9 杂法第九杂法第九

乞作小房羯磨文

大德僧听！我比丘某甲， 自乞作屋，无主，自为己，我今从众僧乞知无 难、无妨处。第二、第三，亦如是说。僧当观此比丘，若可信，即听；若不可信，一切僧应到彼处看，若 遣可信者看。看已，应作羯磨。

大德僧听！比丘某甲，自乞作屋， 无主，自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处。 若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，处分无 难、无妨处。白如是。

大德僧听！此比丘某甲，自乞作屋，无主，自为 己，今从众僧乞处分无难、无妨处；僧今与比 丘某甲，处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与 比丘某甲，处分无难、无妨处者默然，谁不忍 者说。僧已忍与比丘某甲，处分无难、无妨处 竟。僧忍，默然故，是事如是持。次後大房羯磨，文与此同，但称有主为异。

足食已受残食文应持食至彼比丘所，应作如是言：

大德！我已足食，大德看是知是，作馀食法。 彼应取少许食已，语言：我已食止，汝可食之。

受请已作残食文应持食至彼比丘前，作如是言：

长老！我已受请，长老看是知是，作馀食法。彼应 取少许食已，语言：我已食止，汝可食之。

受请已食前食後入他家嘱文

长老一心念！ 我某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落， 至某甲家，白长老令知。

非时入村嘱授文

长老一心念！我某甲，非 时入某甲聚落，至某甲家，为如是缘事，白长 老令知。

 比丘尼羯磨

比丘尼杂羯磨昙无德律三藏法师出

1 诸结界法诸结界法第一结解诸界法，子注次第名尽与大僧同，称尼大姊异。 2 受戒法受戒法第二

比丘尼乞蓄众羯磨文若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧，偏露右肩，脱革屣，礼 僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：

大姊僧听！我比丘尼某甲，今从众僧乞度人 授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。第二、第三，亦如是说。

尼僧与作蓄众羯磨文

大姊僧听！此比丘 尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。若僧 时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人 具足戒。白如是。

大姊僧听！此比丘尼某甲，今从众僧乞度 人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲，度人授 人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度 人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍 听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默 然故，是事如是持。

度沙弥尼文若欲在比丘尼寺内剃发者，应白僧，若房房语令知，然後剃发。应作如是白：

大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时 到僧忍听，为某甲剃发。白如是。应作如是白已，为剃发。若欲 在比丘尼内出家，应白僧，若房房语令知。应作如是白言：

大姊僧听！此某甲，从 某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。 白如是。应作如是白已，与出家。应作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌， 教作如是言：

我某甲，皈依佛，皈依法，皈依僧。我今 随佛出家，和上某甲，如来、无所著、等正觉， 是我世尊。第二、第三，亦如是说。

我某甲，皈依佛，皈依法，归 依僧。我今随佛出家竟，和上某甲，如来、无 所著、等正觉，是我世尊。第二、第三，亦如是说。说如是已，应与受戒。

尽形 寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。

尽 形寿不得偷盗。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得婬欲。是沙弥尼戒，能持不？答言： “能”。

尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？ 答言“能”。

尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持 不？答言“能”。

尽形寿不得著花鬘、香涂身。是沙弥 尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得歌舞倡伎 亦不往观听。是沙弥尼戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得高廣大床上坐。是沙弥尼戒，能 持不？答言“能”。

尽形寿不得非时食。是沙弥尼 戒，能持不？答言“能”。

尽形寿不得捉持生像金银 宝物。是沙弥尼戒，能持不？答言：“能。”

如是沙弥 尼十戒，尽形寿不应犯。

当供养三宝：佛宝、法 宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝佐众事。听童女十八者，二年 学戒，年满二十，比丘僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二年中学戒，满十二，与授具足戒。应如是与二岁学戒。

式叉摩那受六法文沙弥尼应往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右 膝著地，合掌，白如是言：

大姊僧听！我沙弥尼某甲，从僧乞 二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济渡我，慈愍 故，与我二岁学戒。第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼往離闻处、著见处已，众中差堪能 羯磨者，如上应作如是白：

大姊僧听！此沙弥尼某甲，从僧 乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍 听，僧今与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某 甲。白如是。

大姊僧听！此沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学 戒，和上尼某甲；僧今与沙弥尼某甲二岁学 戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某 甲二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者 说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与沙弥尼某甲 二岁学戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是 事如是持。应唤来，礼僧足，戒师前与六法。

汝谛听！如来、无所著、 等正觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若 式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。 若与染汚心男子共身相摩触，缺戒，应更与 学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不 得偷盗乃至草葉。若式叉摩那取人五钱、若 过五钱，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人 破，若烧、若埋、若壞色；非式叉摩那，非释种 女。若取减五钱，缺戒，应更与学戒。是中尽形 寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得故断众生命 乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命、求 刀授与，教死、劝死、赞死，若与人非药，若堕胎， 𥜒祷咒術，自作、教人作；非式叉摩那，非释种 女。若断畜牲不能变化者命，缺戒，应更与学 戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得 妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，无所有， 自称言得上人法，言得禅、得解脱、得定、得四 空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗 汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非式叉摩 那，非释种女。若于众中故妄语，缺戒，应更与 学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不 得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与 学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与学 戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

式 叉摩那于一切比丘尼戒，是中应尽学，除自 取食过食与比丘尼。

式叉摩那尼僧中受大戒文应求和上，作如是言：

我某甲，今求阿姨为和上，愿阿姨为我 作和上。我依阿姨故，得受大戒。第二、第三，亦如是说。和 上应答言：“可尔”。若式叉摩那学戒已，若年满二十、若满十二，应与受大戒白四羯磨。应如是与戒，将受人 離闻处、著见处，是中戒师应差教授师。

大姊僧听！此某甲，从和上尼 某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲尼为 教授师。白如是。教授师应至受戒人所，语言：

此汝安陀会、鬱 多罗僧、僧伽梨、僧竭衼、覆肩衣、钵。此衣钵是 汝有不？答言“有”。

汝谛听！今真诚时，我今问 汝，有便言有，无当言无。汝不曾作比丘尼 不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？ 不非人不？非畜牲不？非二根人不？汝字何等？ 和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫 主为听汝不？不负人债不？非婢不？是女人不？ 女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、漧痟、癫狂、二 根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有 如是诸病不？答言“无”。应语言：如我向者所问，僧中亦 当如是问。如向者答我，僧中亦当如是答。 彼教授师问已，应还至僧中，如常威仪，至舒手及比丘尼僧处立，应作如是言：

大姊僧 听！是某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧 时到僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。 教授师应唤受戒人言“来”。来已，为捉衣钵，教礼比丘尼僧足，在戒师前䠒跪，合掌，白如是言：

大姊僧 听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某 甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济 拔我，慈愍故。第二、第三，亦如是说。是中戒师应作白：

大姊僧听！ 此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲， 今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧 忍听，我问诸难事。白如是。

汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无 当言无。汝不曾作比丘尼不？不贼心受戒 不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？非非人不？非 畜牲不？非二根人不？汝字何等？和上字谁？ 年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主为听汝不？ 非负人债不？非婢不？是女人不？女人有如 是诸病：癞、痈疽、白癞、漧痟、癫狂、二根、二道合、 道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是诸病不？ 答言“无”。应作白：

大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求 受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼 某甲。所说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具 足。若僧时到僧忍听，僧今授某甲大戒，和 上尼某甲。白如是。

大姊僧听！此某甲，从和 上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受 大戒，和上尼某甲。所说淸净，无诸难事， 年岁已满，衣钵具足。僧今授某甲大戒，和上 尼某甲。谁诸大姊忍僧今授某甲大戒，和 上尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。 第二、第三，亦如是说。僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某 甲。僧忍，默然故，是事如是持。

受戒人与尼僧俱至比丘僧中大戒文彼受戒者应与比丘 尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：

大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大 戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。 愿僧济渡我，慈愍故。第二、第三，亦如是说。此中戒师应作白已，问诸难事。

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大 戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。 若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

善女谛听！今是真诚时，实当言实，不实当言 不实，随所问汝，汝当以实答我。汝不曾作比 丘尼不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗 汉不？非非人不？非畜牲不？非二根人不？汝字 何等？和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父 母、夫主为听汝不？汝不负人债不？非婢不？汝 是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、乾 痟、癫狂病。汝有如是诸病不？若言“无”，应问言：汝学戒 未？汝淸净不？若言“已学戒淸净”，应问馀比丘尼言：已学戒未？淸净 不？若言“已学戒淸净”，即应作白四羯磨。

大德僧听！此某甲，从和上 尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大 戒，和上尼某甲。所说淸净，无诸难事，年岁 已满，衣钵具足，已学戒淸净。若僧时到僧忍 听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如 是。

大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受 大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某 甲，所说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足， 已学戒淸净；僧今为某甲受大戒，和上尼 某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和上 尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。第二、第三， 亦如是说。僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。 僧忍，默然故，是事如是持。

善女人谛听！如 来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼 犯者，非比丘尼，非释种女。一切不得作不净 行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法， 乃至共畜牲；非比丘尼，非释种女。是中尽形 寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得偷盗乃至草 葉。若比丘尼取人五钱、若过五钱，自取、教人 取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若埋、若 壞色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得 犯，能持不？答言“能”。

不得断众生命乃至蚁子。 若比丘尼自手断、若教他断人命，持刀授与， 教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，𥜒祷咒術， 若自作、方便教人作；非比丘尼，非释种女。是 中尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得妄语 乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称得 上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹 果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙 来、鬼神来供养我；非比丘尼，非释种女。是中 尽形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得身相摩 触乃至共畜牲。若比丘尼有染汚心，与染汚心 男子身相触，腋以下，膝以上，若摩、若捺、若逆 摩、若顺摩、若牵、若推、若擧、若下、若捉、若急捺； 非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能 持不？答言“能”。

不得犯八事乃至共畜牲。若比 丘尼有染汚心，与染汚心男子，受捉手、捉衣、 至屛处、屛处住、屛处语、若共行、若身相近、若 共期，犯此八事；非比丘尼，非释种女。是中尽 形寿不得犯，能持不？答言“能”。

不得覆藏他罪 乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗 夷，不自擧、不白僧、不语人令知。後于异时，此 比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道； 後作如是言：“我先知此人如是如是。”非比丘 尼，非释种女，覆藏他重罪故。是中尽形寿不 得犯，能持不？答言“能”。

不得随被擧比丘语乃至 沙弥。若比丘尼知比丘为僧所擧，如法、如毘 尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随 顺。彼比丘尼谏此比丘尼言：“大姊！彼比丘为 僧所擧，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏 悔，不作共住；莫随顺彼比丘语。”彼比丘尼谏 此比丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼应乃至三 谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善；若不捨者，非 比丘尼，非释种女，犯随擧。是中尽形寿不得 犯，能持不？答言“能”。

善女人谛听！如来、无所著、 等正觉说四依法，比丘尼出家依是，是出 家人法。依粪扫衣，是比丘尼出家法。是中尽 形寿能持不？答言“能”。若得长利：檀越施衣、割 壞衣，得受。

依乞食，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能 持不？答言“能”。若得长利：若僧差食、檀越送食、 月八日食、十五日食、月初日食、众常食、檀越 请食，得受。

依树下坐，是比丘尼出家人法。是中尽形寿 能持不？答言“能”。若得长利：别房、尖头小屋、石 室、两房一户，得受。

依腐烂药，是比丘尼出家人法。是中尽形寿 能持不？答言“能”。若得长利：酥、油、生酥、蜜、石 蜜，得受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得 处所，和上如法，阿阇黎如法，二部众僧具 足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧。 和上、阿阇黎一切如法教，不得违逆。应学问， 诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯 陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家， 功不唐捐，果报不断。馀所不知，当问和上、阿 阇梨。应令受戒人在前而去。

受衣钵文受五衣、钵文，请依止文，子注尽同，尼姊异。

 3 除罪法除罪法第三

比丘尼从二部僧乞摩那埵羯磨文

治比丘尼僧残罪，无覆藏，唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟，与出罪。摩那埵羯磨时，大僧满 四人已上，尼僧亦尔。出罪时，要二部僧各二十人。彼尼来至僧中，脱革屣，偏露右肩，礼僧足，合掌，䠒跪， 从二部僧乞半月摩那埵。应如是言：

大德僧听！我比丘尼某甲，犯 某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯 磨。愿僧与我半月摩那埵羯磨，慈愍故。第二、第三， 亦如是说。

与摩那埵羯磨文

大德僧听！比丘尼某甲， 犯某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵 羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲 半月摩那埵羯磨。白如是。

大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，今从 二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧今与比丘尼 某甲半月摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比 丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然，谁不忍 者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘尼某 甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如 是持。摩那埵行法如大比丘法无异，在尼僧中宿，日日来白大僧令知，作如是说：

大德僧 听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部 僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月摩那 埵羯磨。我比丘尼某甲，已行若干日，馀有若 干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文彼比丘尼来至二部僧中乞出罪羯磨，应如是乞言：

大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从 二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月 摩那埵羯磨。我于二部僧中半月行摩那埵 竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨， 慈愍故。第二、第三，亦如是说。

与出罪羯磨文

大德僧听！比丘尼某甲，犯 某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨； 已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘 尼某甲，已于二部僧中半月行摩那埵竟，今 从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与 比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二 部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与比丘尼某 甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已于二 部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯 磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老 忍僧与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不 忍者说。是初羯磨。第二、第三，亦如是说。僧已忍与比丘尼 某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

捨堕衣于僧中捨文捨堕僧中捨；捨竟，僧中忏悔，请一人能受者白， 即一人前忏悔，羯磨还彼衣。三二一人边捨，忏皆亦同。犯馀罪，向二三人忏，受者白边人。疑罪僧向三 二一人发露。子注次第名尽同，尼姊异。

 4 说戒法说戒法第四

尼僧差人求教授羯磨文

大姊僧听！若僧 时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼 僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊 僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故， 半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差 比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧 中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比 丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中 求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。二人为伴，往大僧中 诣一旧比丘所，礼足已，曲身低头，合掌白言：

大德一心念！比丘尼 僧和合，礼比丘僧足，求教授。第二、第三，亦如是说。受嘱比丘，僧 说戒时，如是白言：

大德僧听！比丘尼僧和合，礼僧足，求 教授。第二、第三，亦如是说。比丘尼明日应往问可否？比丘应期往，比丘尼应期来迎。比丘期往，闻教授 人来，当半道迎至寺内，供给所需：洗浴具、美粥、饮食、果蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘尽病、若不和合、 若众不满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼尽病、若众不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突 吉罗。

与淸净及欲文与欲、及淸净受欲、及淸净佈萨说戒法、八难及缘略说戒，子注 次第名尽同，尼姊异。

 5 安居法安居法第五差人分房舍、安居、受七日、受过七日文、与过七日法，子注次第名尽同， 尼姊异。 6 自恣法自恣法第六

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

大姊僧 听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为 比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。 白如是。

大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧 故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊 忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧 中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。 僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧 中说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍，默然故，是事 如是持。二比丘尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：

比丘僧夏安 居竟，比丘尼夏安居竟。比丘僧说三事自恣： 见、闻、疑。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如 法忏悔。第二、第三，亦如是说。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣，而比丘疲极。佛言：“不应尔。”比 丘僧十四日自恣，比丘尼十五日自恣。若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者， 突吉罗。若比丘尼众病、若众不和合、众不满，比丘尼亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。

与欲自恣文与欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互说、独一心念 说、八难白僧三语自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣与 持衣人、僧前说众僧尼受功德衣、白出功德衣，子注次第名尽同，尼姊异。

 7 分衣物法分衣物法第七羯磨分衣物、三二人相向受、独一心念受、听病人持亡者衣物至僧中 说、羯磨衣钵与，馀衣羯磨分、三二人相向受、独一心念受，尽同，尼姊异。 8 作净法作净法第八结净地、差监净人、真净辗转、七日尽形寿受法，子注次第名。尽同，尼 姊异。 9 杂法杂法第九自乞作小房、足食受残食、受请已作残食、受请食前食後非时入村嘱，子注 次第名尽同，尼姊异。文烦故不出。

《僧祇律》一人安居文

我比丘某甲，于此僧 伽蓝雨安居前三月。

我某甲比丘，是住处夏 安居前三月，有缘事出界行，受七日法，是住 处安居自恣。

 昙无德律<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051017" n="1051017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051017" n="1051017"/><anchor xml:id="beg1051017" n="1051017"/>部<anchor xml:id="end1051017"/>杂羯<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051018" n="1051018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051018" n="1051018"/><anchor xml:id="beg1051018" n="1051018"/>磨<anchor xml:id="end1051018"/> 挍注

磨磨卷上 《四分》四五分 曹前 戒界 相 界戒 是K23n0918_p0924a14 K23n0918_p0924a14是 戒界 用周 欲 村、村材材 结给 渡流 与在 膝脚 上尙 上尙 答报 盗婬 答报 婬盗 答报 答报 油 高高廣 像Q22_p0547b15象象K23n0918_p0925c01像 严饰金银 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 漧痟𤴲痁 癫顚 手乎 已 上尙 二三 上尙 上尙 漧痟𤴲痁 白K23n0918_p0926b06 四曰 K23n0918_p0926b06白 上尙 上尙 今 上尙 上尙 上尙 与于 上尙 斫破 斫破 破斫 破斫 天天已 食 酥苏 酥苏 上尙 上尙 功功德 上尙 失父 馀徐 者 一二三 白曰 未朱 今令 摩摩Q22_p0549a18磨K23n0918_p0928a15 受笑 此 今今捨 若苦 向K23n0918_p0929b11Q22_p0550a05白 言说 犯犯罪 一二 若现身相、 成 多名 谁K23n0918_p0929c16離 彼被 往住 破戒 唱昌 四 向白 屋至 事 先无 馀馀房 耳取 後授 月日 若若言 性姓 至 闻间 去云 相得 言白 名衣 属属Q22_p0551c15嘱K23n0918_p0932a05 彼 三人、二人二人三人 贮贮 贮贮 贮贮 贮贮 贮贮 僧 有三三有 欲故 地K23n0918_p0933a08Q22_p0552b21法 葉 问向 与主是 于于 看者 昙无德律三藏法师出 房房二 上尙 上尙 欲 能能戒 能能言 像K23n0918_p0934c01象 适T22n1433_p1060b23嫡适 偏遍 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 言 言 上尙 姨夷 上尙 姨夷 上尙 姨夷 上尙 若时善 十二二十 应 上尙 上尙 癫顚 手及和反 比此比 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 癫顚 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 僧K23n0918_p0936b05增 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 癫顚 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 上尙 若 言 昧时 摩磨 若 是 酥苏 酥苏 上尙 上尙 诵诸 于于 上尙 露袒 法彼 日白 于于 于于 于于 于于 子文文子 诣请 丘丘尼 美羹 子字 子字 中 人 与 白自 子字 名者 念分 寿导 子字 尽事 自白 残疑 子字 出此 于于 雨两内 部 磨磨五磨卷下

CBETA 挍注

磨【大】，磨卷上【明】 四分【大】，四五分【宋】【元】【宫】，〔－〕【明】 曹【大】，前【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宫】 用【大】，周【宫】 欲【大】，〔－〕【宫】 村村【大】，材材【宫】 结【大】，给【元】 渡【大】，流【宫】 膝【大】，脚【宋】【元】【宫】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宫】＊ 答【大】＊，报【宋】【元】【宫】＊ 盗【大】，婬【宫】 婬【大】，盗【宫】 油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 高【大】，高廣【宋】【元】【明】【宫】 像【CB】【碛-CB】【元】【明】，象【大】，象【丽-CB】 严饰【大】，金银【明】 漧痟【大】＊，𤴲痁【宫】＊ 癫【大】，顚【宋】【元】【明】【宫】 手【大】，乎【元】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，三【宫】 四【大】，曰【宫】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，于【明】 斫【大】＊，破【宋】【元】【明】【宫】＊ 破【大】＊，斫【宋】【元】【明】【宫】＊ 天【大】，天已【宋】【元】【明】【宫】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】＊，苏【宋】【宫】＊ 功【大】，功德【宋】【元】【明】【宫】 失【大】，父【宫】 馀【大】，徐【元】【明】 者【大】，〔－〕【宫】 一二【大】，三【宫】 白【大】，曰【宫】 未【大】，朱【宫】 今【大】，令【宫】 受【大】，笑【宫】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，今捨【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，苦【明】 言【大】，说【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】，犯罪【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，二【元】【明】 多【大】，名【宋】【元】【宫】 彼【大】，被【明】 往【大】，住【宋】【元】【宫】 破戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 唱【大】，昌【明】，明註曰昌字当作唱 四【大】，〔－〕【宫】 向【大】，白【宫】 屋【大】，至【宋】【元】【明】【宫】 事【大】，〔－〕【宫】 先【大】，无【宋】【元】【明】【宫】 馀【大】，馀房【明】 耳【大】，取【明】 後【大】，授【宋】【元】【宫】 月【大】，日【元】 若【大】，若言【宋】【元】【明】 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】，间【宫】 去【大】，云【明】 相【大】，得【宫】 言【大】，白【宋】【元】【明】【宫】 名【大】，衣【明】 卷上之终【明】 卷下之首译号同异如首卷【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 三人二人【大】，二人三人【宋】【元】【明】【宫】 贮【大】＊，贮【宋】【元】【明】【宫】＊ 僧【大】，〔－〕【宫】 有三【大】，三有【宋】【宫】 欲【大】，故【宋】【元】【明】【宫】 葉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】，向【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，于【明】 看【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 （昙无…出）九字【大】，〔－〕【明】 房房【大】，二【宫】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宫】＊ 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 能【大】，能戒【明】 能【大】，能言【明】 适【CB】【宋】【元】【明】【宫】，嫡【大】 偏【大】，遍【宫】 言【大】＊，〔－〕【宋】【宫】＊ 姨【大】＊，夷【宋】【宫】＊ 若【大】，时【宋】【元】【明】，善【宫】 应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 癫【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宫】＊ 手及【大】，和反【宫】 比【大】，此比【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宫】 言【大】，〔－〕【宋】【宫】 昧【大】，时【宋】【宫】 摩【大】，磨【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】＊，苏【宋】【宫】＊ 诵【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 于【大】＊，于【明】＊ 露【大】，袒【明】 法【大】，彼【宋】【元】【宫】 日【大】，白【宋】【元】【宫】 子【大】，文【宋】【元】【宫】，文子【明】 诣【大】，请【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宫】 美【大】，羹【明】 子【大】＊，字【宋】【元】【宫】＊ 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，自【宋】【元】【明】【宫】 名【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 念【大】，分【宋】【元】【明】【宫】 寿【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】，事【宫】 自【大】，白【宋】【元】【明】【宫】 残【大】，疑【宋】【元】【明】【宫】 出【大】，此【宫】 内【CB】【宋】【元】【明】【宫】，两【大】 部【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 磨【大】，磨五【宋】【元】【宫】，磨卷下【明】

大正藏 挍注

磨＋（卷上）【明】 四分＝四五分【宋】【元】【宫】，〔四分〕－【明】 曹＝前【三】【宫】 戒＝界【三】【宫】 〔相〕－【三】【宫】 界＝戒【三】【宫】 戒＝界【三】【宫】 用＝周【宫】 〔欲〕－【宫】 村村＝材材【宫】 结＝给【元】 渡＝流【宫】 膝＝脚【宋】【元】【宫】 上＝尙【三】【宫】＊ 答＝报【宋】【元】【宫】＊ 盗＝婬【宫】 婬＝盗【宫】 〔油〕－【三】【宫】 高＋（廣）【三】【宫】 象＝像【元】【明】 严饰＝金银【明】 漧痟＝𤴲痁【宫】＊ 癫＝顚【三】【宫】 手＝乎【元】 〔已〕－【三】【宫】 二＝三【宫】 四＝曰【宫】 〔今〕－【三】【宫】 与＝于【明】 斫＝破【三】【宫】＊ 破＝斫【三】【宫】＊ 天＋（已）【三】【宫】 〔食〕－【三】【宫】 酥＝苏【宋】【宫】＊ 功＋（德）【三】【宫】 失＝父【宫】 馀＝徐【元】【明】 〔者〕－【宫】 一二＝三【宫】 白＝曰【宫】 未＝朱【宫】 今＝令【宫】 受＝笑【宫】 〔此〕－【三】【宫】 今＋（捨）【三】【宫】 若＝苦【明】 言＝说【三】【宫】 犯＋（罪）【三】【宫】 一＝二【元】【明】 多＝名【宋】【元】【宫】 彼＝被【明】 往＝住【宋】【元】【宫】 〔破戒〕－【三】【宫】 唱＝昌【明】，明註曰昌字当作唱 〔四〕－【宫】 向＝白【宫】 屋＝至【三】【宫】 〔事〕－【宫】 先＝无【三】【宫】 馀＋（房）【明】 耳＝取【明】 後＝授【宋】【元】【宫】 月＝日【元】 若＋（言）【三】 性＝姓【三】【宫】 〔至〕－【三】【宫】 闻＝间【宫】 去＝云【明】 相＝得【宫】 言＝白【三】【宫】 名＝衣【明】 卷上之终【明】 卷下之首译号同异如首卷【明】 〔彼〕－【三】【宫】 三人二人＝二人三人【三】【宫】 贮＝贮【三】【宫】＊ 〔僧〕－【宫】 有三＝三有【宋】【宫】 欲＝故【三】【宫】 〔葉〕－【三】【宫】 问＝向【三】【宫】 于＝于【明】 看＝者【三】【宫】 〔昙无…出〕九字－【明】 房房＝二【宫】 上＝尙【三】【宫】＊ 〔欲〕－【三】【宫】 能＋（戒）【明】 能＋（言）【明】 嫡＝适【三】【宫】 偏＝遍【宫】 〔言〕－【宋】【宫】＊ 姨＝夷【宋】【宫】＊ 若＝时【三】，善【宫】 〔应〕－【三】【宫】 癫＝顚【三】【宫】＊ 手及＝和反【宫】 （此）＋比【三】【宫】 〔若〕－【宫】 〔言〕－【宋】【宫】 昧＝时【宋】【宫】 摩＝磨【宫】 〔若〕－【三】【宫】 〔是〕－【三】【宫】 酥＝苏【宋】【宫】＊ 诵＝诸【三】【宫】 于＝于【明】＊ 露＝袒【明】 法＝彼【宋】【元】【宫】 日＝白【宋】【元】【宫】 子＝文【宋】【元】【宫】，文子【明】 诣＝请【三】【宫】 丘＋（尼）【三】【宫】 美＝羹【明】 子＝字【宋】【元】【宫】＊ 〔中〕－【三】【宫】 〔人〕－【三】【宫】 〔与〕－【三】【宫】 白＝自【三】【宫】 名＝者【三】【宫】 念＝分【三】【宫】 寿＝导【三】【宫】 尽＝事【宫】 自＝白【三】【宫】 残＝疑【三】【宫】 出＝此【宫】 两＝内【三】【宫】 〔部〕－【宋】【元】【宫】 磨＋（五）【宋】【元】【宫】，（卷下）【明】

新增挍注

是【CB】【丽-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，是【大】 与【CB】，在【大】 白【CB】【丽-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，白【大】 摩【大】【碛-CB】，磨【丽-CB】 向【CB】【丽-CB】【碛-CB】，白【大】 若现身相【CB】，［－］【大】 成【CB】，［－］【大】 谁【CB】【丽-CB】，離【大】 属【大】【碛-CB】，嘱【丽-CB】 地【CB】【丽-CB】【碛-CB】，法【大】 与【CB】，主是【大】 像【CB】【丽-CB】，象【大】 十二【CB】，二十【大】 僧【CB】【丽-CB】，增【大】

其他挍注

明註曰昌字当作唱